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第四十九讲（第2页）

所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。

说为什么这样讲呢？佛陀说，富楼那！我以下举出太虚空当中，七种的相状来解释（虚空能够同时含摄七种相状）。比方说，虚空遇到了太阳照射的因缘，它现出光明相。虚空本身不是光明相，但是只要太阳出来了，它就现出光明。虚空遇到了乌云屯积的时候，它显现出黑暗之相。虚空遇到了风去摇动的因缘，就出现一种动态的相状。虚空如果遇到了雨过天晴的因缘，把这些云雾都收摄了，它显现出清净之相。假设到了晚上，这个大地（你看我们净律寺）到晚上的时候，那个地气开始上升凝聚，虚空就现出一种昏暗污浊的相状。虚空如果遇到了尘土飞扬的因缘，它就产生一种模糊不清的相状。虚空如果遇到了水质很澄净的因缘，就能够显现反射种种影像的情况。

同样一个虚空，因为在不同的因缘之下，它能够出现七种的相状，但是虚空本身都不属于任何相状。这个地方揭示了虚空跟相状之间的相互关系。就是说，它本身没有相状，但是它又不排除任何相状，是这个意思。

我们看“征问”的地方。

于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？

佛陀讲出这七种相状以后，提出一个问题说：你的意思是怎么样呢？这些差别的七种相状到底是从什么地方而来呢？“为因彼生”，是这些群相自己生起的，是自生？“为复空有”，还是太虚空把它生起来的，是他生？佛陀讲出虚空随顺七种因缘而生出七种相，又反问富楼那尊者说，这七种相是从什么地方而来？

我们看回答。其实这以下是佛陀回答，富楼那没有回答。看佛陀回答。

若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界，同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。

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这些相状假设是自己生起的。为什么有光明呢？光明自己生起光明，或者说太阳生起光明，自己生起的。佛陀就说，富楼那！比方说在虚空的白天有太阳照射的时候，太阳的因缘而生起种种的光明。这个光明假设真的是太阳生起的，跟虚空没有关系：欸，我看到有太阳，所以有光明！这光明相是哪里来的呢？太阳生起的，跟虚空没关系。

好，那佛陀就反问了，那么这样子讲，当太阳出现的时候，这个十方世界应该都变成一个太阳的颜色啊！既然太阳能够生起光明，那么太阳一出来的时候，整个世界应该都变成太阳的光明才对啊！就只有一种颜色啊，没有其它种颜色才对啊，因为太阳绝对可以生起光明。那么为什么在空中你还可以看到圆形的太阳？如果说整个世界就变成太阳的颜色，你就看不到太阳，因为同一个颜色了。你可以看到太阳，表示还有对比，有些地方还是黑暗的。既然有些地方还是黑暗的，你就不能够说太阳能够生起光明，不能这样讲。它还是有它一定的因缘的力量。

“若是空明”，说，不对，不是太阳生起的，这个光明是虚空生起的，虚空生起光明。这当然更有问题了。那虚空应该经常地发光、经常地生起光明来照射万物才对啊！那么为什么到了黑夜的时候，这些云雾聚集的时候，却出现了这种黑暗的相状而没有光明呢？既然虚空能够经常生起光明，那么为什么晚上的时候、云雾聚集的时候，却没有光明呢？

所以总结，这个光明的相状不能够说是太阳生起的，更不应该说是虚空生起的，但是又不离开虚空跟太阳的相互因缘。

这个地方到底在讲什么？它又说是虚空生起的，又不是虚空生起的。这种所谓的光明相、黑暗相，是表示整个我们五阴七大的相状。它这个地方是在破除我们一种自性的执着，就是发明无生的道理。它不自生，也不他生，所以是无生。

所以，我们如果说光明是太阳生起的，那这个相就是真实的，因为它有生起的因。佛法是认为不能有生起的因，诸法是无生的，你不能够说谁生起的。一个东西有生起的因，那它表示有实体，有实体的你就不能改变它。太阳一定可以生起光明，那这个光明就不应该消失掉。其实不能这样讲。所以我们说是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。它只是一种当处出生、随处灭尽的因缘假相。我们只同意生命中有假相，但是我们不同意生命有一个实体。

那么关键在哪里呢？就是这个假相它从什么地方来？它没有从什么地方来，觅之了不可得。你问它从什么地方来？你找找看，找不到原因的，觅之了不可得。它只就是因缘和合的一种假相。所以佛法的意思就是说，相状，我们不能否定它存在，但是它没有生起的原因，因为它不能有实体。

这个地方等于是破除我们对相状的执着。这是第一个譬喻。

辛二、法合分二：壬一、正合上喻；壬二、重明理性

这以下“法合”，以佛法的道理来合这个譬喻。这地方有两段：第一个，正合上喻；第二个，重明理性。

壬一、正合上喻

【图二】

“正合上喻”，正式来附和前面的譬喻。这个经文当中是两段：“释疑”跟“合法”。不过圆瑛老和尚与海公长老在讲的时候，都是先讲后段。他说义理上先讲后段再讲前段会清楚。我们尊重长老的意思，先讲“合法”。

“合法”当中有两段：第一段“标列性相”，第二个“征举影喻”。先看第一段。

真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现；地水火风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。

前面是讲虚空跟七种相状的互动，这以下把它会归到我们这一念心性的道理。说我们众生本具的这个微妙觉明之心，体性也是这样子的。它本身是清净本然，不具足任何的相状，但是它也不排除整个十法界的相状在当中显现出来。

也就是说，假设我们用虚空的因缘、虚空的业力来熏习这一念清净心，它就出现虚空的相状；你用地水火风的业力的因缘来熏习它，它就出现地水火风的相状。你同时地去熏习它，它同时就显现，它没有什么障碍的。

为什么没有障碍呢？这以下又讲出另外一个例子。我们看下一段。

云何俱现？富楼那！如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。

佛陀前面说，你用一个东西去发明，它现出一个东西。一个东西当然没有问题。假设你七大同时去发明，七大同时显现。换句话说，水火有可能会同时显现，只要你业力具足、因缘具足，水中有火，火中有水。这个道理当然不容易理解，佛陀只好讲出一个现实生活的事例来譬喻。

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为什么七大可以在同一个时间、同一个地点显现呢？佛陀说，比方说在一个湖水当中，我们看到显现出天上太阳的影子。天空中高挂一个太阳，我们去看湖水的时候，看到一个太阳的影子。当然，这个影子只有一个。但是两个人在湖岸上散步，两个人同时看这个水中的太阳影像的时候，两个人都看到影子。这两个散步，散来散去，一个人往东走，一个往西走，东西各别而行。这个时候，往东走的人就看到太阳是跟着他走的，这个影子是往东边去的；往西边走的人，他看到太阳呢？不对，太阳是跟着我走的，是往西边走的。所以这个太阳变成两个了，一个往东，一个往西，可以说“先无准的”。“先无准的”就是说，到底太阳是一个还是两个呢？就不决定了。要是十个人在看，太阳就变成十个。十个人往不同的方向走，太阳就往十个方向走。所以，太阳的数量是不决定的。其次，太阳的方向也不决定，它到底是往东还是往西，也不决定。

这个地方是说，显现在湖水中的太阳影像，数量是不决定的，方向也不决定。所以，你这个时候不能问难说，这个湖水中的太阳明明是一个，怎么会变成一个往东，一个往西，两个？要是十个人在那边走，变成十个。东西各行，就变成两个太阳了。为什么湖水中只有一个太阳呢？太阳到底是一个、还是两个、还是十个呢？到底什么答案是对的呢？

佛陀讲出一个答案说：“宛转虚妄，无可凭据。”每一个人讲的通通对，也可以说通通都错，因为它只是一种辗转的虚妄相状。因为它没有真实体性，你说它一个也对，两个也对，三个也对，十个也对。一个没有实体的东西，它完全是循业发现嘛。

这个道理懂了以后，我们可以把前面的观念作一个总结，正式来解开富楼那尊者心中的疑惑，分成“相妄”跟“性真”。看经文。

观相元妄，无可指陈，

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